Sua origem remonta aos primeiros séculos do cristianismo. O número quarenta possui forte carga simbólica na tradição bíblica. Foram quarenta dias do dilúvio, quarenta anos do povo hebreu no deserto, quarenta dias de Moisés no Sinai e quarenta dias de Jesus no deserto antes de iniciar seu ministério público. A repetição do número constrói uma pedagogia espiritual. O deserto representa prova, purificação e preparação. A Quaresma nasce como tempo de preparação para a Páscoa, marcada por jejum, oração e exame de consciência.

Nos Evangelhos, especialmente em Mateus 4, o jejum de Jesus não é apresentado como ritual vazio. Ele antecede uma mudança de etapa. É preparação interior. Já em Mateus 6, quando Jesus orienta sobre jejum, oração e esmola, alerta contra a prática exibicionista. O foco não está no gesto exterior, mas na intenção. O verdadeiro exercício espiritual não busca reconhecimento público, mas transformação íntima.

Ao longo da história, a Quaresma consolidou-se como período institucionalizado de disciplina. Contudo, sob um olhar antropológico, ela pode ser compreendida também como rito de transição. Toda sociedade organiza o tempo por meio de rituais que marcam rupturas e recomeços. A antropologia da religião ensina que esses períodos criam uma espécie de suspensão simbólica da normalidade cotidiana. Entra-se num tempo diferente, separado, com regras específicas. A expectativa é que o indivíduo atravesse esse tempo e retorne modificado.

O número quarenta, nesse contexto, não é apenas contagem cronológica. É estrutura simbólica. Ele organiza a experiência religiosa, reforça memória coletiva e estabelece uma narrativa de purificação. O fiel participa de um ciclo que o conecta à tradição e à comunidade.

O jejum, por sua vez, também possui dimensão antropológica profunda. O corpo é território simbólico. Ao restringir alimentos ou abandonar determinados hábitos, o indivíduo sinaliza domínio sobre o desejo. O sacrifício cria sentido porque reorganiza a relação com o próprio corpo e com o prazer. Em muitas culturas, práticas de abstinência não são punição, mas exercício de disciplina e reafirmação de identidade.

A tradição espírita amplia essa compreensão ao enfatizar que a verdadeira transformação é moral e permanente. Em O Evangelho Segundo o Espiritismo, Allan Kardec destaca que o mérito não está nas mortificações exteriores, mas no esforço contínuo de melhoria interior. A reforma íntima não é episódica. É processo constante. O livre arbítrio implica responsabilidade permanente, não apenas sazonal.

Na literatura umbandista, autores como Rubens Saraceni e Norberto Peixoto reforçam a ideia de evolução espiritual contínua. A disciplina não se limita a um calendário. A prática do bem, o equilíbrio emocional e o autoconhecimento não se restringem a datas específicas. O desenvolvimento espiritual não acontece por ciclos isolados de abstinência, mas por coerência diária.

É nesse ponto que surge a pergunta central. Qual o sentido de abandonar um hábito prejudicial apenas durante a Quaresma e retomá-lo logo depois. Se o refrigerante é nocivo, por que apenas quarenta dias sem ele. Se o cigarro compromete a saúde, por que voltar após a Páscoa. Se o álcool desestrutura relações, por que a abstinência temporária.

Do ponto de vista antropológico, o rito cumpre sua função quando reorganiza a estrutura da vida. Ele não é apenas pausa. É passagem. Se não há transformação duradoura, o que se viveu foi um rito de mudança ou apenas um marcador cultural de tempo.

A Quaresma pode ser compreendida de duas maneiras. Como tradição repetida anualmente, que oferece sensação temporária de dever cumprido. Ou como convite real à revisão permanente de conduta. A diferença está na profundidade da experiência.

O sacrifício, quando autêntico, não é privação simbólica limitada a um período. É decisão consciente de abandonar aquilo que prejudica a própria evolução. Não se trata de punir o corpo, mas de educar a vontade. Não se trata de cumprir calendário, mas de transformar caráter.

A Quaresma, sob essa perspectiva, deixa de ser apenas quarenta dias de renúncia e torna-se oportunidade de consciência. Ela questiona prioridades, expõe dependências e convida à coerência. O desafio não é sacrificar algo por um tempo determinado. É discernir o que precisa ser definitivamente superado.

Quando compreendida assim, a Quaresma recupera sua força original. Não como rito esvaziado, mas como processo de amadurecimento. Não como pausa moral, mas como início de transformação contínua.

Em O Livro dos Espíritos, publicado em 1857, Kardec apresentou uma nova visão do ser humano: espírito imortal em processo contínuo de aperfeiçoamento. O homem não é apenas corpo, é consciência em evolução. Cada vida é um capítulo de aprendizado, e cada experiência é oportunidade de crescimento moral e intelectual. A fé, no Espiritismo, deixa de ser crença cega para se tornar convicção baseada na razão. Kardec afirmou que fé verdadeira é aquela que pode encarar a razão face a face em todas as épocas. Nascia assim uma nova forma de religiosidade, que unia observação e espiritualidade em harmonia.

Mircea Eliade via no Espiritismo o reencontro entre o sagrado e a razão, uma ponte que restabeleceu a comunicação entre os mundos. Durkheim o interpretou como fenômeno social de reencantamento da fé em plena era científica. Max Weber, ao tratar da ética espiritual moderna, reconheceu que o Espiritismo reintroduziu a dimensão moral nas sociedades industrializadas, lembrando ao homem que o progresso material é incompleto sem evolução interior. O Espiritismo devolveu à ciência o que ela havia esquecido: a alma.

O Espiritismo mostrou que os fenômenos espirituais não são milagres, mas leis naturais ainda pouco compreendidas. A mediunidade, longe de ser mistério sobrenatural, é faculdade inerente ao ser humano, instrumento de comunicação entre planos. As mensagens dos Espíritos não vieram para criar uma nova fé, mas para iluminar a fé antiga com lógica e amor. A morte, antes temida, passou a ser compreendida como passagem, continuidade da vida. A dor ganhou sentido e o sofrimento tornou-se escola da alma. O Espiritismo revelou que ninguém está condenado, todos estão aprendendo.

A Umbanda reconhece no Espiritismo uma de suas raízes mais profundas. Da codificação de Kardec vieram o estudo, a moral e a compreensão das leis espirituais que sustentam sua prática. A caridade, princípio central da Umbanda, é a mesma caridade moral e desinteressada ensinada pelos Espíritos superiores. A mediunidade, presente em ambos os sistemas, é vista como serviço à luz. Enquanto o Espiritismo ensina pela razão, a Umbanda ensina também pelo rito, pela música, pela energia do axé que movimenta a fé. Ambas revelam a mesma verdade sob formas complementares.

A ciência da alma é o passo seguinte na evolução da humanidade. O homem moderno, entre a lógica e o mistério, descobre que conhecer o espírito é conhecer a si mesmo. O Espiritismo abriu as portas para uma espiritualidade racional, e a Umbanda expandiu esse conhecimento com o coração. A união entre razão e fé, entre pensamento e amor, é o caminho que conduz ao progresso moral.

Para os iluministas, o conhecimento libertava o homem da ignorância e do medo. O sagrado, até então entendido como mistério inacessível, passou a ser interpretado também como lei universal que podia ser estudada. Descartes, Voltaire e Rousseau, cada um à sua maneira, defenderam a liberdade de pensamento e a autonomia da consciência. A religião deixou de ser um sistema fechado e começou a ser vista como experiência ética e moral. O divino não era negado, mas reinterpretado como princípio que governa a ordem natural. Nascia, assim, o conceito de Deus como razão suprema, criador de um mundo regido por leis perfeitas.

O Iluminismo não foi um rompimento com o sagrado, mas uma tentativa de compreendê-lo por novas vias. Mircea Eliade lembra que o homem moderno, ao afastar-se do mito, não perdeu a necessidade do sagrado; apenas o expressou em outros símbolos, como a ciência e o progresso. A busca pela verdade continuou a ser, em essência, um ato religioso. A diferença é que o altar agora estava nos laboratórios e nas academias. A luz que iluminava o espírito passou a iluminar também o intelecto.

No século XIX, o positivismo consolidou esse impulso racional. Auguste Comte, seu principal representante, acreditava que a humanidade havia passado por três estágios: o teológico, o metafísico e o científico. Para ele, o conhecimento verdadeiro era aquele que podia ser comprovado. A religião foi reinterpretada como forma primitiva de compreensão do mundo, substituída pelo pensamento científico. Contudo, o próprio Comte criou uma “religião da humanidade”, mostrando que nem mesmo o racionalismo extremo pôde eliminar a necessidade de um sentido espiritual. A fé se transformou, mas não desapareceu.

Durkheim observou que mesmo nas sociedades modernas, onde o racionalismo predomina, a vida coletiva continua impregnada de valores sagrados. A ciência, ao desvendar as leis do universo, desperta a mesma admiração que os antigos sentiam diante dos deuses. Max Weber chamou isso de “desencantamento do mundo”, mas reconheceu que o homem continua buscando significados que ultrapassam a lógica. A espiritualidade, ainda que silenciosa, resiste no íntimo de cada ser.

A Umbanda vê o Iluminismo e o positivismo como etapas necessárias da evolução humana. A fé precisa da razão para não se tornar fanatismo, e a razão precisa da fé para não se tornar orgulho. O equilíbrio entre ambas é o caminho da sabedoria. Quando Allan Kardec codificou o Espiritismo no século XIX, uniu o pensamento científico ao estudo do espírito, abrindo espaço para uma nova compreensão do sagrado que integra fé, ciência e filosofia. Essa visão influenciou profundamente a Umbanda, que também preza pelo estudo, pela disciplina e pelo amor como formas de iluminação.

A verdadeira luz não é apenas a da razão nem apenas a da fé, mas a que nasce quando ambas se encontram. O Iluminismo ensinou o homem a pensar, o positivismo o ensinou a comprovar, e a espiritualidade o ensina a sentir. O progresso sem amor é vazio, e a fé sem entendimento é cega. A sabedoria consiste em unir mente e coração na mesma direção.